Une Apparence Terrifiante

Doté de cornes imposantes, d’épais poils noirs, de crocs acérés et de griffes menaçantes, Krampus est loin de l’image bienveillante du Père Noël. Armé de chaînes bruyantes et d’un fouet, il fait claquer ce dernier pour terroriser les enfants désobéissants avant de les emporter dans son antre sombre.

Son nom, dérivé de « Krampen », le mot allemand pour « griffes », illustre parfaitement sa nature sauvage et redoutable. Ses origines remonteraient à la mythologie nordique, où il serait le fils de Hel, déesse des morts. Ses traits rappellent également les satyres et faunes de la mythologie grecque, des créatures tout aussi redoutées.

Une Tradition Ancrée en Europe

Depuis des siècles, Krampus fait partie intégrante des célébrations de Noël en Allemagne et dans d’autres pays d’Europe centrale comme l’Autriche, la Hongrie, la Slovénie et la République tchèque. Il est considéré comme le pendant obscur de Saint Nicolas, qui récompense les enfants sages avec des friandises. La nuit du 5 décembre, appelée Krampusnacht (« la nuit de Krampus »), est l’occasion pour cette créature maléfique de parcourir les rues et de semer la terreur.

Le lendemain, le 6 décembre, correspond au Nikolaustag (« jour de Saint Nicolas »), où les enfants découvrent des cadeaux ou des punitions symboliques, comme une baguette, déposés dans leurs chaussures laissées devant la porte.

Le Célèbre « Krampuslauf »

Dans certaines régions, des festivités plus modernes ont vu le jour, comme le Krampuslauf (« la course de Krampus »), où des hommes costumés en Krampus déambulent dans les rues en effrayant les passants. Cette tradition, souvent accompagnée de boissons alcoolisées, est un spectacle impressionnant, où se mêlent folklore et ambiance festive.

Une Dualité Humaine

Pourquoi invoquer une créature aussi effrayante dans des célébrations destinées aux enfants ?

Selon certains anthropologues, cette tradition pourrait refléter une part sombre de la nature humaine, une manière d’exprimer des pulsions animales et une dualité entre le bien et le mal. Comme l’explique António Carneiro dans une interview pour National Geographic, ceux qui incarnent Krampus lors des célébrations deviennent des êtres mystérieux, libérant une part d’eux-mêmes souvent cachée.

Bien que la figure de Krampus ait été mise en veille par l’Église catholique et interdite sous les régimes fascistes pendant la Seconde Guerre mondiale, elle a récemment fait un retour remarqué.

Aujourd’hui, Krampus attire ceux qui cherchent à célébrer Noël différemment, en s’éloignant des traditions conventionnelles. Aux États-Unis, des soirées thématiques et des épisodes de séries télévisées, comme American Dad, mettent en lumière ce personnage sombre.

Un film Krampus a également vu le jour en 2016 !

En Autriche, la commercialisation de Krampus s’est également intensifiée, avec des produits dérivés tels que des chocolats et des figurines représentant le monstre. Toutefois, cette popularisation n’est pas sans créer des débats, certains déplorant que la tradition perde son essence authentique.

Krampus incarne une face moins douce de la période de Noël, rappelant que cette fête peut être aussi bien synonyme de récompense que de punition.

Avec son retour en force et son adaptation dans la culture moderne, ce « diable de Noël » ne cesse de fasciner, à la fois comme une relique du folklore et comme un symbole alternatif des festivités hivernales.

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La légende terrifiante du château de Maruoka

Situé dans la préfecture de Fukui, le château de Maruoka est connu pour être le plus ancien donjon de château existant au Japon, remontant à 1576. Malgré sa longévité impressionnante, c’est la légende terrifiante qui plane autour de sa construction qui fait le plus parler aujourd’hui !

Un sacrifice humain destiné à apaiser les dieux

Selon la légende, lors de la construction du château, les travaux n’avançaient pas comme prévu. Les murs s’effondraient constamment, rendant la construction presque impossible. Confrontés à cette impasse, les bâtisseurs ont choisi de suivre la pratique controversée de Hitobashira.

On dit qu’une paysanne aveugle du nom d’O-shizu s’est portée volontaire pour être sacrifiée. En échange, on lui promit que son fils deviendrait un samouraï. Suite à son sacrifice, l’édifice fut finalisé. Malheureusement, avant que son enfant n’ait l’opportunité de revêtir le titre de samouraï, le maître du château fut déplacé vers une région différente, rendant ainsi la promesse non tenue.

Après avoir été enterrée vivante dans les fondations du château, les murs ont arrêté de s’effondrer et le château a finalement été construit avec succès. Cette femme serait l’incarnation de la pratique de Hitobashira, un sacrifice humain destiné à apaiser les dieux et à garantir la durabilité de la structure.

La légende a eu des répercussions durables, avec des histoires de fantômes et des phénomènes étranges qui persistent aujourd’hui. On dit que le fantôme d’O-shizu hante toujours le château, causant des frissons chez ceux qui visitent la structure ancienne.

Malgré ces histoires effrayantes, le château de Maruoka reste un site touristique populaire, attirant des visiteurs avec son architecture fascinante et sa riche histoire. Il sert de rappel de l’obscurité qui peut se cacher dans les coins les plus reculés de l’histoire humaine.

Conclusion

Hitobashira est un sujet complexe et inquiétant qui met en lumière une époque révolue où le désespoir poussait parfois les gens à des extrémités inimaginables. La légende du château de Maruoka met en évidence la nature humaine, en montrant à quel point nous sommes prêts à aller pour surmonter les obstacles.

Il est essentiel de noter que la pratique de Hitobashira est profondément enracinée dans le folklore, et n’est pas largement acceptée comme une vérité historique, certaines sources décrivent cette pratique comme une activité marginal, d’autres comme une activité traditionnelle shintoïste.

Quoi qu’il en soit, ces histoires continuent de hanter l’imagination contemporaine, ajoutant une couche de mystère à des sites historiques comme le château de Maruoka.

Ces légendes nous rappellent que derrière chaque structure, chaque œuvre d’art, chaque pierre taillée, il peut y avoir une histoire à raconter – une histoire qui, parfois, peut être aussi sombre que la nuit la plus noire.

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Le Roi des Fléaux

Jujutsu Kaisen (呪術廻戦) regorge de références à la mythologie japonaise, comme dans d’autres mangas ! Le folklore a très largement trouvé ça place dans la pop culture. Dans son œuvre, Gege Akutami (芥見 下々), s’est inspiré de différents yôkai et démons japonais pour créer ses “Fléaux”. Le personnage de Sukuna ne fait pas exception à la règle.

Ryomen Sukuna (両面 宿儺), l’incontestable Roi des Fléaux, est représenté dans le manga comme un démon à deux visages et quatre bras. Et, devine quoi ? 

C’est exactement comme ça qu’il est décrit dans le Nihon shoki (日本書紀) !

Ce livre, que l’on peut traduire par “Chroniques du Japon”, est l’une des rares sources écrites sur l’origine du Japon. Il commence par des récits mythologiques où un certain Ryomen Sukuna est dépeint comme figure démoniaque :

Quatre bras, quatre jambes et deux visages, se battant à l’aide de deux épées et d’un arc. Il était en plus très intelligent et possédait une force surhumaine. 

Ce monstre semait la terreur dans la région de Hida, jusqu’à l’arrivée de Takefurukuma no Mikoto (武振熊命). Un chef militaire envoyé par la cour impériale pour le chasser de la région.

Du moins, ça, c’est l’histoire que nous raconte le Nihon shoki !

Sukuna le héros

Dans la province de Hida et Mino (l’actuelle préfecture de Gifu), Sukuna est considéré comme un bienfaiteur. Parfois représenté sous sa forme “démoniaque” ou parfois comme un simple humain. Il semble faire référence à une famille dirigeante de Hida, qui ne se soumit pas à la lignée Yamato et entra en conflit avec les forces impériales.

Au-delà d’être considéré comme un protecteur dans ces régions, il était même vénéré. Il aurait apporté le bouddhisme avec lui et on peut d’ailleurs retrouver des représentations de Sukuna dans différents temples.

Ces deux versions de Ryomen Sukuna, passant d’un monstre terrifiant à un protecteur bienveillant, s’explique assez simplement. 

Qui que soit réellement la personne derrière l’identité de Sukuna, ce dernier a décidé d’aller à l’encontre des lois et du gouvernement en place a cette époque, faisant de lui un ennemi de la Cour Impériale. Son image a donc été diabolisée dans les livres, mais sa réputation de bienfaiteur est restée intacte dans les régions dont il était originaire.

La légende vit toujours

Comme tous les récits mythologiques, tu trouveras certainement plusieurs versions de l’histoire. C’est d’ailleurs ce que j’apprécie le plus avec les légendes, c’est qu’elles ne cessent d’évoluer. 

Il existe d’ailleurs une histoire plus récente, celle d’une momie a deux têtes et quatre bras scellée dans une boite depuis des années. Mais, je te la conterai dans un autre article. En attendant, n’hésite pas à faire un tour ici pour plus de mythes étranges.       

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Sorcière, déesse, ou Yokai, qui est elle ?

Yama-Uba possède en réalitée plusieurs appellations, qui changent en fonction des régions, ou des légendes parlant d’elle. Yamamba, Yamanba, Yamauba, Yamahaha, Yamahime… Elle est tantôt considérée comme une déesse, une ogresse ou tout simplement une sorcière. C’est tout le paradoxe de ce personnage ô combien mystérieux.

Même physiquement, Yama-Uba est principalement présentée de deux manières fondamentalement différentes. Elle est dépeinte soit comme

• une personne âgée, effrayante, odieuse et cannibale.

• soit comme une femme sage, particulièrement belle et gentille aux longs cheveux noirs.

Selon Hearn Lafcadio, un écrivain Irlandais qui prit ensuite la nationalité japonaise sous le nom de Yakumo Koizumi, elle a « de longs cheveux hirsutes d’un blanc doré » et porte « un kimono sale en lambeaux« .

Yubaba du « Voyage de Chihiro » serait inspiré par Yama-Uba.

Son image varie énormément, selon les régions ou même les traductions, ce qui est courant au Japon (comme par exemple pour la légende d’Hanako-San) il y a cependant quelques points communs dans toutes les légendes.

La sorcière qui dévorait les voyageurs

Yama-Uba réside dans une cabane isolée au cœur des forêts du Japon. Il est possible que vous la croisiez dans les montagnes d’Ashigara, de Sabana ou de Honshu.

Cette hideuse femme a pour coutume de proposer son aide aux voyageurs égarés, en particulier aux hommes, avant de les attirer dans sa modeste demeure. Son intention ? Les dévorer, bien évidemment !

Pour y parvenir, elle déploie des stratagèmes pour séduire ses victimes, usant de charme ou se faisant passer pour une gentille vieille dame inoffensive, prête à les guider sur leur chemin. Une fois que les voyageurs ont baissé leur garde, elle ne tarde pas à les dévorer sans merci !

En plus de pouvoir modifier son apparence pour mieux approcher ses proies, Yama-Uba possède également la capacité de contrôler ses longs cheveux pour parvenir à ses fins. Donc, si vous vous égarez, ne faites jamais confiance à une étrangère, sinon vous risquez de le regretter amèrement !

La légende de Yama-Uba et Kintaro

Il y a bien longtemps, dans les montagnes reculées du Japon, vivait une sorcière redoutée connue sous le nom de Yama-uba. Elle avait choisi de s’isoler du monde des humains et de résider dans une vieille cabane au cœur de la forêt dense.

Yama-uba était une femme d’âge avancé, avec des cheveux blancs et des rides profondes sur son visage. Elle possédait des pouvoirs magiques considérables et était crainte de tous. On disait qu’elle pouvait jeter des sorts, invoquer les esprits et même contrôler les forces de la nature.

Malgré sa réputation sinistre, certains villageois affirmaient que Yama-uba n’était pas seulement une sorcière malveillante. Mais les habitants des villages voisins la craignaient en raison de son apparence mystérieuse et de ses pouvoirs surnaturels.

Un jour, alors que Yama-uba se promenait près d’une rivière, elle entendit un bébé pleurer. Elle suivit le son et découvrit un jeune garçon abandonné. Touchée par la détresse de l’enfant, elle décida de l’adopter et le nomma Kintaro, qui signifie « enfant d’or », en raison de ses cheveux blonds brillants.

Kintaro grandit rapidement et devint un jeune garçon robuste et puissant. Il était connu pour sa force extraordinaire et sa bravoure. Yama-uba, qui avait elle-même des pouvoirs magiques, enseigna à Kintaro les arts martiaux et la sagesse de la nature.

Ensemble, Yama-uba et Kintaro vivaient en harmonie dans les montagnes, protégeant les villageois des dangers qui les menaçaient. Kintaro était si fort qu’il pouvait abattre des arbres d’un seul coup et combattre des animaux sauvages pour défendre les innocents.

Étant privé de camarades pour jouer, il avait développé une amitié avec les différentes créatures de la forêt et établissait une communication avec elles. Le jeune garçon s’adonnait à des jeux de sumo avec les ours et avait tissé des liens d’amitié avec une carpe géante après l’avoir défiée. Tout au long de son enfance, Kintaro avait acquis de précieuses connaissances auprès de ses compagnons sauvages, lui permettant de lutter contre des démons redoutables.

Un jour, la renommée de Yama-uba et de Kintaro finit par se répandre jusqu’aux oreilles de l’empereur. Intrigué par les récits de leurs exploits, l’empereur décida de les rencontrer.

Lorsque l’empereur arriva dans les montagnes, il fut étonné par la sagesse et la beauté de Yama-uba, ainsi que par la force et la bravoure de Kintaro. Il les honora en leur offrant des cadeaux précieux et en les invitant à vivre à la cour impériale.

Cependant, Yama-uba et Kintaro préférèrent rester dans les montagnes, où ils se sentaient en harmonie avec la nature.

La Yama-uba (ou Yamamba) est un personnage récurrent dans les contes japonais qui suscite la crainte chez les enfants. Dans la culture nippone, les parents utilisent souvent des histoires de sorcières pour dissuader les petits de s’éloigner.

Bien souvent maléfique, la légende de Kintaro prouve cependant que la sorcière Yama-uba peut aussi avoir un côté… maternel et protecteur.

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Mythologie Kemet

La mythologie Kemet, est tout simplement la mythologie égyptienne. Dans l’antiquité, les kemit (les égyptiens antique) appelaient leur pays « Kemet« .

Kemet signifie littéralement : « la terre noire », ou le pays de la terre noire. Cette appellation fait référence au fait que la crue annuelle du Nil dépose du limon noir, ce qui rend la terre fertile.

Dans la mythologie Kemet, plusieurs versions concernant la création du monde existent et coexistent, selon les régions ou même les villes de l’Egypte antique.

La légende d’Apophis

Apophis, dans la mythologie Kemet est un serpent énorme qui peut littéralement recouvrir le ciel !

Dans cette même mythologie, on considère qu’il a toujours existé, mais il y a également d’autres versions qui affirment qu’il a été crée par le crachat d’un dieu primordial à l’origine de l’univers, du temps, de l’espace et de l’obscurité.

L’histoire d’Apophis est très simple, et ses actions peuvent même être considérées comme légitime.

Comme je l’ai dit, Apophis est un serpent énorme, qui vivait dans l’obscurité, le néant total, avant même la création du soleil, du monde, et de tout ce qui s’en suit.

Apophis était la première divinité de la mythologie Kemet. Il fut dérangé par Râ lors de sa naissance.

Râ, à sa création, dégageait énormément de lumière. Lumière qui empiéta sur l’espace vital d’Apophis.

Ce dernier, étant habitué à son obscurité et sa solitude, fut extrêmement dérangé par cette source lumineuse. Ce qui fait que quand Râ a construit la planète, le Nil, l’Egypte, fondé une famille, et donna naissance à d’autres dieux, Apophis le prit très mal et décida donc d’attaquer le créateur de tout ça.

Quand il faisait nuit, Apophis était en train de se battre contre Râ, donc celui ci ne pouvait plus dégager de lumière pour ramener la journée. Et quand il faisait jour, c’était l’inverse, Râ dominait Apophis. C’est comme ça que les Kemit ont expliqué le cycle jour/nuit.

La population locale craignait énormément les éclipses, phénomène météorologique aujourd’hui bien connu. Mais à l’époque, ils considéraient qu’Apophis avait dominé Râ dans une période inhabituelle.

Ils craignaient donc que l’obscurité s’installe indéfiniment.

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La Légende du Lécheur de Saleté

Ce petit yokai cracra passe le plus clair de son temps, une fois la nuit tombée, dans les salles de bains et les bains publics ; là où il peut trouver de la saleté en gros ! Il les nettoie de fond en comble… avec sa langue ! Il adore manger la crasse, et ça se voit sur sa tête ! Physiquement, il a de longs cheveux gras et une peau bien visqueuse ! Il en existe de plusieurs couleurs et variétés, allant d’un vert marbré foncé rappelant la moisissure à la couleur rouge vif.

L’Akaname était extrêmement craint à une époque où aller aux toilettes la nuit, sans électricité, était une chose courante ! Personne ne voulait se retrouver à 3h du matin, à moitié dans le coaltar, face à ce petit yokai bien dégueulasse !

En soi, il n’est pas agressif, MAIS, hormis son aspect repoussant, les gens le craignaient ! Tout simplement car il adorait lécher toute personne sale à sa portée, et que sa langue transmettait énormément de maladies ! Donc, il était considéré comme potentiellement mortel, à une époque où toute maladie pouvait être fatale !

On dit également que son apparition servait de signe ; voir de mise en garde ! Les adultes utilisaient également sa légende de façon à éduquer les plus jeunes sur l’hygiène ! Il faut savoir que dans le folkore japonais, de nombreuses légendes sont utilisées à but éducatif !

Comment s’en Débarasser ?

On peut se dire :

Bah Skendolero, il suffit juste de garder sa salle de bains propre wesheuuh !

Ouai mais nan ! Dans l’ancien temps, les baignoires étaient en bois, et les salles de bains étaient des endroits mal ensoleillés et mal aérés. Le bois était donc toujours visqueux, on y trouvait d’ailleurs souvent des limaces, et des crapauds. Du coup, dans la maison, après les toilettes, la salle de bains était leur endroit préféré !

En soi, l’Akaname naît de la saleté accumulée dans les maisons, et vit pour manger celle-ci. Mais tant qu’il y sera, la saleté continuera de revenir. Il faut donc nettoyer très très régulièrement, et intensivement.

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